Les pensées bouddhistes

Les bouddhistes furent séduits par deux aspects particuliers à cette religion : la promesse d'une vie après la mort et la loi des Karma.

Cette doctrine met l'accent d'une part, sur les actions individuelles pour le salut des autres êtres, l'objectif étant la délivrance de ce monde de souffrance pour entrer dans le néant du nirvana.

D'autre part, le moi est éphémère puisque tout être meurt pour renaître dans un autre corps qui souffrira et renaîtra à son tour. Ce phénomène s'appelle le Samsara brahmanique, ou cycle des réincarnations. Ce cycle est régi par le Karma, résultat des bonnes ou mauvaises actions passées.

     Les écoles de pensée bouddhique

Le Bouddha n'a laissé aucun écrit. Ses fidèles firent réunir ses paroles dans des textes sacrés (sutra).

Il y eut trois écoles importantes pour le développement de la pensée bouddhiste. La première est le Hinayana (le "petit véhicule", celui qu'on emprunte pour accéder au nirvana). Elle est particulièrement répandue au Sri Lanka, en Birmanie et en Thaïlande. Sa doctrine est contenue dans le Tripitaka (texte rédigé en sanskrit). Le Mahayana (" grand véhicule ") est la deuxième école influente. Elle est répandue au Nord de l'Inde, au Tibet, en Mongolie, en Chine, en Corée, au Japon ainsi qu'au Vietnam et au Cambodge. Devenu une religion populaire, le Mahayana procède à une sorte de déification du Bouddha à qui il attribue un aspect humain, divin et cosmique.

En Chine et au Japon, l'école Mahayana s'est compartimentée en de nombreuses sectes dont la plus connue est le Zen. Les écoles Zen (méditation) pratiquent des activités favorisant la concentration (cérémonie du thé, tir à l'arc, judo, jardinage, poésie, peinture) pour mieux parvenir à l'illumination bouddhique.

Et enfin, la troisième grande école est l'école du tantra. Issue de mahayana, le tantrisme reprend divers aspects de l'hindouisme. La philosophie tantrique est axée sur l'examen du cosmos et l'aspect illusoire du monde matériel. Les tibétains considèrent le Dalaï-lama comme une réincarnation du Bouddha.

    Le bouddhisme aujourd'hui

Au début de la révolution culturelle, en 1966, tous les monastères furent détruits ou fermés par les gardes rouges afin d'éradiquer le Bouddhisme.

Le Tibet fut la région la plus frappée. La liberté religieuse fut rétablie par la constitution en 1982.

Aujourd'hui, le Bouddhisme reste proche des préoccupations des laïcs par son désir de délivrer l'humanité des luttes de la haine, de la persécution, du racisme. Il affirme avec force son idéal de justice et de respect de l'homme, n'hésitant pas à s'engager dans des conflits politiques et sociaux.

Actuellement la Chine fait partie de ces nombreux Etats asiatiques qui ont choisi la voie du socialisme athée et entrepris l'éradication de toutes les religions. Toutefois, le Bouddhisme persiste et ne peut s'enrayer aussi facilement.

C'est pourquoi toutes les cultures et les civilisations extrême-orientales continuent à s'inspirer de la philosophie et des valeurs de ce courant spirituel.

Le taoïsme (Lao Giao ou Dao Giao) est né en Chine. On le doit à Lao Tseu (Laozi) ou Thai Thuong Lao Quan, surnom qui signifie, littéralement, le Vieux Sage. Ce philosophe aurait vécu au VI e siècle av.J-C., mais son existence est mise en doute. L’Histoire veut pourtant que Confucius en personne ait aimé consulter ce gardien des archives impériales.

Il est peu problable que Lao Tseu ait tenté de faire de sa philosophie une religion. On attribue à Chang Long la responsabilité de l’avoir officiellement déclarée religion en 143 a. J-C. Plus tard, le taoïsme s’est divisé deux, le culte des Immortels et la Voie du professeur divin.

Comprendre le taoïsme n’a rien de facile. Cette philosophie préconise la contemplation et la vie simple. Son idéal set de revenir au Tao (La Voie, le principe de l’univers). Seule une élite, tant en Chine qu’au Vietnam, a été capable de saisir une telle philosophie, fondée sur plusieurs correspondances (Par exemple le corps humain, réplique microcosmique du macrocosme) et sur le am et le duong, équivalents vietnamiens du yin et du yang. Pour cette raison, le Vietnam compte peu de pagodes proprement taoïstes, l”essentiel de ce rituel étant absorbé par le bouddhisme chinois et vietnamien. L’influence taoïste que vous remarquerez sans doute en architecture, consiste à utiliser des dragons et des démons pour décorer les toits des temples.

Selon la cosmologie taoïste, Ngoc Hoang, l’empereur de Jade, dont la demeure est dans cieux, dirige un monde de divinités, de génies, d’esprit et de démons dans lequel les forces de la nature sont incarnées par des êtres surnaturels et de grands personnages historiques divinisés. Cet aspect duu taoïsme fait partie de la vie quotidienne des Vietnamiens sous la forme de superstitions et de croyances mystiques et animistes. Nombre des pratiques de sorcellerie et de maigie, dont se nourrit aujourd’hui la religion populaire, tirent leur origine du taoïsme.

Philosophie religieuse plutôt que religion organisée, le confucianisme (Nho giao ou Khong Gia) a forgé le système social du Vietnam et grandement influencé la vie quotidienne, tout comme les croyances de sa population.

Confucius (Khong Tu) est né en Chine en 550 av. J-C. Il voyait en l’homme un être formé par la société mais capable de la modifier. Il a donc élaboré un code éthique pour guider celui-ci dans ses relations sociales. Ce code spécifie les obligations de chacun envers sa famille, la société et l’Etat. L’essence du confucianisme repose sur le devoir et la hiérarchie.

Selon la philosophie confucéenne, introduite au Vietnam par les chinois lorsqu’ils régnaient sur le pays ( de 11 av. J-C. à 938), seul l’empereur, mandaté par le Ciel pour gouverner, peut intercéder en faveur de sa nation auprès des puissances cu Ciel et de la Terre. Seule la vertu acquise par l’éducation donne le droit (ou le mandat divin) d’exercer le pouvoir politique : un manque de vertu aurait pour conséquence le retrait de ce mandat, sanctionnant ainsi un souverain injuste. Les désastres naturels ou les défaites sur le champ de bataille signifiaient la perte du mandat divin.

En un sens, la philosophie confucéenne était assez démocratique, la vertu ne pouvant s’acquérir que par les études. L’éducation prenait donc la pas sur la naissance, d’où la nécessité d’étendre le système éducatif à une population plus large. Jusqu’au début de ce siècle, la philosophie et les textes confucéens formaient les bases du système d’éducation vietnamien. C’est pourquoi on a enseigné à d’innombrables générations de jeunes gens des villages et des villes leurs devoirs envers la famille (notamment le culte des ancêtres) et la communauté. Il était essentiel de bien connaître sa place dans la hiérarchie sociale et de se comporter en conséquence.

Par un système de concours d’admission, l’État sélectionnait les meilleurs étudiants du pays et les invitait à rejoindre la classe des mandarins, dont le pouvoir n’avait rien d’héréditaire. L’éducation donnait alors non seulement accès à la vertu, mais permettait également d’obtenir un avancement social et politique. Ce système éducatif explique le grand respect des Vietnamiens pour le talent intellectuel et littéraire, d’où sa réputation aujourd’hui encore.

En devenant conservatrices et rétrogrades, les institutions politiques fondées sur le confucianisme ont fine par se discréditer, comme dans toutes les régions sous influence chinoise. Cette tendance réactionnaire a dominé au Vietnam au VX e siècle, avec des souverains despotiques qui mettaient plus l’accent sur leurs droits divins que sur leurs responsabilités.

Chez les Vietnamiens, le culte des ancêtres est l’expression rituelle de la piété filiale (hieu). Il existait bien avant le confucianisme ou le bouddhisme. Certains le considèrent comme une religion en soi.

Le culte des ancêtres est fondé sur la croyance que l’âme du défunt survit après sa mort et  protège ses descendants. Étant donné l’influence que les esprits des ancêtres exercent sur la vie de chacun, il n’est pas seulement honteux de les contrarier ou de ne pas leur accorder le repos, mais carrément dangereux. Une âme sans descendant est vouée à une errance éternelle, puisqu’elle ne recevra jamais aucun hommage.

Les Vietnamiens ont coutume de vénérer et d’honorer régulièrement les esprits de leurs ancêtres, particulièrement à l’anniversaire de leur mort. Ils offrent ce jour-là des sacrifices au dieu da la maison et à l’âme des ancêtres. Prières et offrandes sont alors censées apporter la prospérité ou permettre de recouvrer la santé. Les ancêtres sont également informés des joies et des peines de la famille, mariages, succès aux examens ou décès. Trois choses sont nécessaires à ce culte : la possession d’un  autel familial, propriété d’un morceau de terrain pour assurer financièrement l’ “ entretien” des ancêtres, et la désignation d’un descendant direct masculin, qui sera chargé de perpétuer le culte.

Dans beaucoup de pagodes se dressent des autels arborant des plaques commémoratives et des photos de défunts. En voyant ces photos de visages si jeunes, on se demande pourquoi la mort les a fauchés si tôt. S’agit-il de victimes de la guerre ?

L’explication est moins triste : les images choisies ont été sélectionnées parmi les photos de jeunesse des défunts, afin d’en présenter une vision plus flatteuse.

Le Caodaïsme est une religion vietnamienne qui tente de créer la religion idéale en associant les philosophies religieuses de l’Est et de l’Ouest. Elle a été fondée au début des années 1920 par Ngo Minh Chieu, qui aurait reçu des “ révélations” de l’au-delà.

Aujourd’hui, cette religion compte près de deux millions de fidèles au Vietnam. Le pittoresque quartier général du père fondateur se trouve à Tay Ninh, à 96 km au nord-ouest d’Hochiminh ville.

LE  BOUDDHISME  HOA HAO

La secte bouddhiste Hoa Hao (Phat Giao Hoa Hao) est apparue dans le delta du Mékong en 1939. Elle a été fondée par le jeune Huynh Phu So, après qu’il eut étudié les sciences occultes avec les plus éminents spécialistes. Guéri miraculeusement d’une maladie chronique, So a commencé à pêcher un bouddhisme réformé auprès du petit peuple, en s’appuyant sur la foi personnelle plutôt que sur des rites. Sa philosophie préconise la simplicité du culte et nie le besoin d’un intermédiaire entre les êtres humains et l’Être suprême.

En 1940, les français ont essayé de réduire au silence Huynh Phu, qu’ils appelaient le “ bonze fou”. Faute de pouvoir l’arrêter, ils l’ont envoyé dans un asile où il s’est empressé de convertir le psychiatre vietnamien chargé de son cas. Pendant la Seconde Guerre mondiale, la dynamique secte Hoa Hao a formé sa propre milice grâce à des armes fournies par les Japonais. En 1947, le Viet Minh a fini par assassiner Huynh Phu, s’aliénant ainsi tous les membres de ce qui était devenu vune véritable force politique et militaire dans le delta du Mékong, particulièrement autour de Chau Doc. L’aventure militaire des Hoa Hao a pris fin en 1956 avec la décapitation publique d’un des chefs de la guérilla, capturé par le gouvernement de Diem.Une bonne partie de l’armée Hoa Hoa a alors rejoint le Viet-Cong.

Le bouddhisme Hoa Hao compterait actuellement 1,5 million d’adeptes.